Четверг, 04.12.2025, 15:12

TP - PROJECT

Приветствую Вас Партизан

Друзья сайта
  • Rambler's Top100
Меню сайта
Наш опрос
Какая вам онлайн игра больше нравится?
Всего ответов: 8
Мини-чат
200
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Древняя Индия
VladДата: Вторник, 13.01.2009, 16:34 | Сообщение # 1

Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 268
Репутация: 4
Статус: Дрыхне

Ригведа

К Небу и Земле
Я славлю жертвами Небо и Землю,
Сильных законом, великих, прозорливых на местах жертвенных раздач.
У кого боги сыновья, кто вместе с богами творит чудеса,
Кто, вознося истинную молитву, распоряжается желанными дарами.
Думаю я о духе отца и духе матери, призывая их.
Двое родителей с прекрасным семенем создали для потомства
Землю, широкую, бессмертную, с далекими просторами.
Ведь эти Небо и Земля — благодатные для всех.
Занимающие широкий простор, великие, неиссякающие
Отец и мать охраняют все существа.
Два мира — словно две самые дерзкие красавицы,
Когда отец одел их в разные цвета.
Тот из деятельных богов самый деятельный,
Кто породил два мира, благодатных для вас,
Кто отмерил два пространства с помощью прекрасной силы духа,
Он почтил их не стареющими опорами.
Воспетые, эти двое великих: Небо и Земля
Пусть дадут нам великую силу, высокую власть,
С помощью которой все дни мы будем возвышаться над народами!
Пробудите в нас силу, достойную удивления!
Тот был мастером среди существ,
Кто породил эти Небо и Землю.
Два широких, глубоких пространства, хорошо установленных,
Силой воздвиг мудрый в том месте, где нет опоры.
Вам двоим, о великие Небо и Земля,
Мы приносим хвалебную песнь,
О Чистые, для проелавленья.
Очищая друг друга сами собой,
Вы царствуете благодаря своей силе действия.
От века вы соблюдаете закон.

Выдержки из Упанишады.

В переводе означают «Сокровенное знание». Древнеиндийские этико-философские трактаты, созданные на протяжении 2300 лет — до XV в., — «Упанишады» являлись комментариями к текстам «Вед» — древнейших священных книг и оказали сильнейшее влияние на творчество вьщающихся мыслителей и поэтов от Шанкары (VIII—IX вв.) до Рабиндраната Тагора (XX в.). Известно более двухсот «Упанишад». Ниже приводятся изречения из двенадцати основных «Упанишад».
Любовь, решительность, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышления, страх — все это разум.
На чем основан глаз? На образах. На чем же основаны образы? На сердце. На чем же основана вера? На сердце.
Поистине человек — это огонь... На этом огне боги совершают подношение пищи. Из этого подношения возникает семя.
Поистине женщина — это огонь... Лоно — его топливо. Волоски — дым. Детородные части — пламя. Введение внутрь — угли. Наслаждение — искры. На этом огне боги совершают подношение человека. Он живет сколько живет. Когда же он умирает, то несут его к погребальному огню... На этом огне боги совершают подношение человека. Из этого подношения возникает человек. Покрытый сиянием.
Жизнь — дыхание, ибо пока в теле пребывает дыхание, до той поры пребывает и жизнь. Живет лишенный речи, зрения, слуха, живет безумный, безрукий и безногий, но воистину никто не живет без дыхания. Поистине. Дыхание — это познание. Поистине. Познание — это дыхание, изучение и обучение — это подвижничество.
И благое, и приятное приходят к человеку; он различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, а глупый, ради мирского благополучия, выбирает приятное.
Мудрый не ведает печали.
Тело — колесница; рассудок — колесничий; разум — поводья. Кто не наделен распознанием, чей разум никогда не сосредоточен, чувства у того не знают узды, словно дурной конь у неумелого колесничего.
Творец дал человеку глаза, поэтому человек глядит вовне, а не внутрь себя. Мудрец же, стремясь к бессмертию, глядит внутрь себя, закрыв глаза.
Чем человек ощущает образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, тем он и познает. Что же остается? Разум и сердце. В сердце сто и одна артерия, из них лишь одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия, ко всем другим органам и частям тела идут другие артерии, но ни одна из них к бессмертию не приводит.
Время, собственная природа, необходимость, случайность, суть — первичные элементы, но только благоприятное, или неблагоприятное, сочетание их становится причиной счастья, или несчастья. Корень счастья — в самопознании и подвижничестве. 66. Что называю высшим? Истиной веет ветер, истиной сияет солнце, истина — основание речи, все основано на истине. Поэтому истину называют высшим. Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.
Укрощенные подавлением желаний сбрасывают с себя грехи. Поэтому подавление желаний называют высшим.
Успокоенные покоем творят благодеяния и тем обретают небо. Поэтому покой называют высшим.
Подаяние, даяние жрецу — защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет даятеля. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.
Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением, — «облаком добродетели», как зовут его боги. Тогда человек при жизни становится освобожденным.
То, что должно быть распознано, — неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь поистине непрочна, поэтому, оставив сети наук, следует размышлять о том, что истинно.
Говорят, что разум двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. Разум — причина уз и освобождения людей.
Когда у человека отброшена привязанность к предметам и разум заключен в сердце, то это высшее состояние.
Афоризмы из Махабхараты

Важнейшая из двух древнеиндийских эпических поэм (вторая — «Рамаяна»). В «Махабхарате», формировавшейся всю вторую половину I тысячелетия до н. э., 90 тысяч стихов.
Страдает изгнанный из касты, о царь, страдает также неимущий. Я не вижу разницы между изгнанным из касты и неимущим. Ведь повсюду все действия проистекают от увеличивающихся и накапливающихся богатств, как реки вытекают из гор. О, владыка! От богатства — и Дхарма (добродетельность человека), и любовь, и само небо. Даже поддержание жизни человека невозможно без богатства.
У человека, лишенного богатства и поэтому неразумного, все действия прекращаются, как мелкие ручьи пересыхают летом!
У кого богатство — у того друзья, родственники, тот настоящий человек на свете, — тот пандит (образованный человек).
Бедняка, стремящегося к богатству, в его поисках ожидает только неудача. Богатства заманиваются богатствами, как дикие слоны прирученными слонами.
О, владыка! Дхарма, любовь, небо, радость, гнев, ученость, самообладание — все это происходит от богатства.
От имущества возникает семья, от имущества проистекает дхарма. О лучший из людей, не для бедняка этот свет и тот свет.

Будда означает Просветленный. Это эпитет Сиддхартхи Гаутамы, основоположника буддизма, жившего с 623 по 544 г. до н. э. (другая версия — с 563 по 484 г. до н. э.). По преданию, он был любимым сыном царя, здоровым и счастливым. В двадцать лет он счастливо женился, но, видя вокруг себя много горя и страданий, однажды ночью, после рождения сына, Гаутама ушел из дома и начал Великое Отречение, бродя по Индии, встречаясь с мудрецами, отшельниками, землепашцами, нищими. Он без конца размышлял о мире, о смысле жизни и о пути спасения.

Прикрепления: 3741274.jpg (309.6 Kb)


Админ всегда прав!!!!!!!!!!!!!
 
VladДата: Вторник, 13.01.2009, 16:34 | Сообщение # 2

Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 268
Репутация: 4
Статус: Дрыхне
Афоризмы и высказывания - Трипитака

Иногда называется «Типитака» — «три корзины закона» — собрание буддийских текстов, созданных в V—III вв. до н. э. и впервые записанных на Цейлоне в 80 г. до н. э. Через шесть лет после начала странствий, оказавшись поздним вечером под деревом и предаваясь раздумьям, он стал Просветленным — Буддой. Ниже приводятся отрывки из «Трипитаки».
...И вот там, в уединении, Благословенному (т. е. Будде), погрузившемуся в размышления, пришли вот какие мысли: «Я овладел этим учением, глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, умиротворяющим. Высоким, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким, понятным только для мудрых. Между тем люди отдаются привязанности, находятся во власти привязанности, видят удовольствие в привязанности. И этим людям, отдавшимся привязанности, трудно понять, что такое причинная связанность и взаимозависимое происхождение (ведущее к переселению души после смерти человека в новое живое тело), особенно же трудно понять им, что значит угасание всех санскар (волевых импульсов личности), отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожение жажды (постоянной, неосознанной устремленности человека, его привязанности к жизни — настоящей и будущей, к миру чувственных удовольствий), уничтожение страсти, подавление чувств, нирвана (высшее состояние бытия личности, предполагающее полное освобождение от всего, что связано с непостоянством, и освобождение от страдания). Но если я стану проповедовать учение, а люди не будут понимать его, это для меня только усталость и изнурение.
И вот Благословенному пришли на ум такие прежде не слышанные гатхи: В том, что с таким трудом постиг я, Зачем других наставлять стану?
Ведь тому, кто охвачен враждой и страстью, Нелегко постичь это ученье.
Предавшись страсти, тьмой объятые,
Они не поймут того, что тонко,
Что глубоко и трудно для постиженья,
Что против течения их мысли.
И когда Благословенный задумался над этим, ум его стал склоняться к бездействию, к тому, чтобы не проповедовать учение. Но Брахма Сахам-пати — один из обитателей высших небесных сфер — явился перед Буддой и призвал его проповедовать учение. Внимая уговорам Брахмы, Благословенный, преисполненный сочувствием ко всем живым существам, оглядел мир своим оком просветленного... и обратился к Брахме Сахампати с такими гатхами: Широко открыта дверь «бессмертной» для тех, кто слышит. Да отвратятся от шраду-хи (т. е. от брахманизма).
«Благословенный дает мне понять, что он будет проповедовать учение», — и, поклонившись Благословенному, тут же исчез.
...Есть две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира: одна крайность предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями, это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, татхагата во время просветления постиг средний путь, путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему Знанию, к просветлению, к нирване. Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточение.
А вот благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание, когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание.
А вот благая истина о том, что страдание имеет причину. Это жажда, ведущая к перерождению, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом.
А вот благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.
А вот благая истина о том, что есть путь, ведущий к уничтожению страдания: это благой восьмеричный путь.


Админ всегда прав!!!!!!!!!!!!!
 
VladДата: Вторник, 13.01.2009, 16:35 | Сообщение # 3

Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 268
Репутация: 4
Статус: Дрыхне
Афоризмы и цитаты из Джатака I
Богатств единственная ценность, хотя бы и ничтожных, в том, что стремящийся ко благу мира отдать их может: ведь то, что отдается, обращается в сокровище, а что не отдается, тому один конец — уничтожение.
Заслуги — эти приятные цветы растущей славы, благоговейно собранные при помощи добрых дел, уже здесь проявляют свое влияние.
Нигде не будет затруднений в пище у того, кто верен обету, удовлетворенности. Где же не найти травы, или листьев, или пруда с водой?
Жадности огонь, который жжет не знающие удовлетворения сердца тех, кто получил желанную супругу и детей, достиг богатства и могущества, и даже больше, чем желал, — да не проникнет в мое сердце.
Да будет ненависти пламя, которое, как враг, созданьями, овладевая, заставить может их прийти к утрате всех богатств и к оскверненью касты и блага доброй славы, — да будет пламя то далеко от меня.
О, сохрани меня ты от несчастья слушать где-нибудь глупца иль на него смотреть и говорить с ним! Не дай мне испытать тяжелый гнет совместной жизни с ним!


Админ всегда прав!!!!!!!!!!!!!
 
VladДата: Вторник, 13.01.2009, 16:36 | Сообщение # 4

Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 268
Репутация: 4
Статус: Дрыхне
Выдержки из Джатака II
О, без сомнения, в беду попавший человек особенно достоин состраданья добрых; глупость ведь корень всех несчастий, а потому она и есть страшнейшее несчастье.
Ведь мудрый сам идет путем благим, а также и других ведет дорогой той же; слова, как ни были б они суровы, в нем раздражения не вызывают, коль сказаны они ему на благо.
Всегда украшен мудрый скромностью и прямотой, всегда принять благо сказанное может, и так как дух мой сам стремится к добродетели, то он склоняется к сторонникам добра.
В вопросах справедливости я — вождь народа, и если бы на путь неправый уклонился сам, в каком же положении народ мой оказался? Ведь он в своих поступках следует моим путем.
Ведь в сердце, слабом от любви, нельзя предполагать спокойствие и твердость.
Чистых сердцем не склонить к дурным деяниям. Помня это, следует стремиться к душевной чистоте.
Порочная жена позорит славу и счастье обоих родов, как ночь, которая, скрыв месяц в облаках, окутывает тьмою всю красоту земли и неба.
Даже мучимые жестокими страданиями, добрые неспособны стать на путь низких, находя опору в своей высокой нравственной стойкости.
Вино вначале сладко и этим отвлекает тех,- кто грех в нем видеть неспособен, подобно восхитительному пути.
Кто отвернется даже от проявляющего преданность к нему, иль опечален будет расположением своим к отвергшему его, или забудет прежние благодеяния, тот, несмотря на облик человека, сомненья возбуждает — так ли это.
И если незаметна где-нибудь причина, то как с уверенностью скажешь ты, что нет ее совсем? Ведь существующее можем не увидеть мы и по другой причине, как на исходе дня не видим солнца яркий диск.
Лишениями закаленные, сердца простого люда не так глубоко поражаются страданиями, как не видавшие страданий, нежные сердца людей из знати, случайно оказавшихся в беде.
Доброжелатель вселяется в природу праведных благодаря постоянным упражнениям.
Пойми, что сходно чувствуют живые существа, приятное ища и отстраняя неприятное. Поэтому что нежелательно тебе, то и другим ты делать не старайся.
Даже страдание, если оно несет благо ближнему, доброжелательные ценят высоко, словно прибыль.
Ведь самую большую наглость проявляет негодяй по отношению к сострадательным и мягким, доходит он до самых безобразных действий, так как нисколько не боится их. Но только лишь почувствует малейшую опасность, каким смиренным он становится, как быстро исчезает его наглость!
Даже имея силу отомстить, сносить нам следует от слабых оскорбленья. Лучше стерпеть обиду от него, чем добродетелей лишиться.


Админ всегда прав!!!!!!!!!!!!!
 
VladДата: Вторник, 13.01.2009, 16:37 | Сообщение # 5

Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 268
Репутация: 4
Статус: Дрыхне
Афоризмы и выдержки из Джатака III
Если счастье достигается благодаря мученьям ближних иль отвращается таким же образом беда, то счастья в результате не достигнуть и так не стоит поступать.
Доставив счастье или отвратив несчастье от другого существа, хоть и с трудом великим, гораздо более доволен добродетельный, чем если бы с легкостью он своего добился счастья.
Если услуга — праведный поступок, то кто же будет сожалеть потом? А то, что сделано в расчете на награду, — не услуга, а лишь отдача в долг.
Даже побуждаемый к дурным поступкам добродетельный человек не будет совершать их из-за своей непривычности к ним.


Админ всегда прав!!!!!!!!!!!!!
 
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Поиск: